Monday, August 31, 2009

Лафкадио Хирн. Цитаты / Lafcadio Hearn Quotes

Сколь прелестна японская женщина! Все способности этой нации к добродетели сконцентрированы в ней.
(из письма Базилю Холлу Чемберлену / Basil Hall Chamberlain)

Какие бы сомнения или досада ни терзали вас в Японии, нужно задать себе лишь один вопрос: "Итак, с кем из народов жить лучше всего?"
(из письма Эрнесту Феноллоса / Ernest Fenollosa, август 1891)

Любовь японцы не выражают словами; она едва ли проявится даже в интонации, в тембре голоса. В основном японцы выражают любовь – с утонченной обходительностью и добротой – в своих поступках.
"О вечной женственности" (1893)

Мои друзья гораздо опаснее моих врагов. Эти последние – с бесконечным искусным коварством – плетут сети с целью удержать меня подальше от мест, куда бы я и не хотел отправляться, – и рассказывают обо мне людям, встречаться с которыми для меня было бы тщетно и неприятно; тем самым они, того не ведая, мне очень помогают, так что я начинаю их почти любить.
(из письма Эрнесту Феноллоса / Ernest Fenollosa, декабрь 1898)

из “Книги и традиции: Лекции Лафкадио Хирна
Books and Habits: From the Lectures of Lafcadio Hearn (New York: Dodd, Mead, 1921).

Любой идеализм – достойный объект искусства.

Итак, период иллюзий – прекрасный момент страсти; он являет собою артистическую территорию, находясь на которой поэт или романтический писатель должен иметь свободу сделать наилучшее, на что способен.

Но что дальше, после счастья абсолютной власти? Существует большее счастье, чем счастье быть властелином рая и ада – и это счастье быть по-настоящему любимым.

*
Критика

Осуждать Хирна – всё равно, что осуждать Японию. Лафкадио Хирн был столь же неотъемлемо, подлинно японским, как и хайку.
(Йоне Ногучи “Лафкадио Хирн в Японии” / Yone Noguchi Lafcadio Hearn in Japan, 1910)

Для нас он – писатель, которого правильнее всего сравнить с Гансом Христианом Андерсеном и братьями Гримм.
(Малколм Коули, «Избранные произведения Лафкадио Хирна» /Malcolm Cowley, The Selected Writings of Lafcadio Hearn, 1949)

источник

Перевод – Е. Кузьмина © При использовании моих переводов обязательна ссылка на сайт http://elenakuzmina.blogspot.com/

Saturday, August 29, 2009

Патрик Лафкадио Хирн (Херн) / Patrick Lafcadio Hearn (1850-1904)

Патрик Лафкадио Хирн (или Херн), после получения японского гражданства также известный под именем Коизуми Якумо (Koizumi Yakumo) – известный журналист, педагог, переводчик и толкователь жизни и культуры Японии; писатель, широкую известность которому принесли его книги об этой стране, в частности, сборники японских легенд и сказок.

Ранние годы

Патрик Лафкадио родился 27 июня 1850 года на одном из греческих Ионических островов, Левкадии/Левкасе (Lefkada, or Leucas).
Его отец - Чарльз Буш Хирн (Charles Bush Hearn), военный врач, офицер Британской армии, оказавшийся на греческих островах в период британской оккупации.
Матерью Патрика Лафкадио была гречанка по имени Роза Антония Кассимати (Rosa Antonia Kassimati), уроженка Китеры (Kythera).

Новорожденного сына крестили в греческой православной церкви и нарекли Патрицио Лафкадио Тессима Карлосом Хирном (Patricio Lefcadio Tessima Carlos Hearn). Неясно, были ли родители мальчика женаты официально. Родственники со стороны отца, ирландские протестанты, считали Патрика Лафкадио незаконнорожденным. (Однако, возможно, причина в том, что они не признавали законной церемонию бракосочетания, проведенную в греческой православной церкви).

Когда мальчику исполнилось два года, семья переехала в Ирландию, поселившись в предместье Рэтмайнс (Rathmines). Артистизм и богемные вкусы были в крови Патрика. Брат отца, Ричард, в своё время был хорошо известен как участник коммуны художников в Барбизоне (Barbizon), хотя заметного следа в живописи не оставил.

Образование Хирна было довольно беспорядочным, однако в 1865 году юноша оказался в католическом колледже Дарема (Ushaw Roman Catholic College, Durham).

Подростком Хирн получил травму на спортплощадке, вследствие чего ослеп на левый глаз. Впоследствии, фотографируясь, Хирн всегда поворачивался так, чтобы его увечный левый глаз не был виден.

Эмиграция

Религиозная вера, прививаемая ему в семье и колледже, вскоре была утрачена.

В 1869 году
19-летнего Хирна отправляют жить в США, где он обосновывается в Цинциннати, Огайо. Какое-то время юноша жил в крайней нищете; возможно, это повлияло на развившуюся у него позднее паранойю и недоверие к окружающим.

Хирн подружился с английским печатником и общественником Генри Уоткиным (Henry Watkin), который помог ему получить, за небольшое жалованье, работу в газете.

Благодаря его писательскому дарованию, Хирна скоро заметили. Он стал репортером одной из крупнейших ежедневных газет, Cincinnati Daily Enquirer, где проработал три года, с 1872 по 1875. Хирн стал ведущим журналистом, приобретя репутацию мастера сенсаций, а также автора впечатляющих, мрачных и завораживающих историй из жизни неимущих.

В Цинциннати Хирн женился на Алетее «Мэтти» Фоли (Alethea "Mattie" Foley), темнокожей женщине, что в те времена считалось незаконным, а когда правда об этом браке раскрылась, был скандал и Хирна из the Enquirer уволили. Он перешел работать в конкурирующее издание, Cincinnati Commercial.

В 1874 году Хирн и молодой Генри Фарни (Henry Farny), позднее ставший известным на американском Западе художником, писали, иллюстрировали и издавали еженедельный сатирический журнал об искусстве и литературе, который назывался Ye Giglampz. Вышло всего девять номеров журнала, факсимиле которых было в 1893 передано в Cincinnati Public Librarу.

Хирн был тесно связан с Цинциннати. За восемь лет, проведенных им в этом городе (1869-1877), он написал сотни статей для Cincinnati Enquirer и Cincinnati Commercial. В Огайо он работал также в качестве личного секретаря и переводчика Томаса Викерса (Thomas Vickers), Библиотекаря публичной библиотеки Цинциннати и графства Гамильтон. (Хирн писал, что он «бродил по улицам и вскармливал свои мечты в публичной библиотеке».) В 1950-х произведения Хирна из частной коллекции Викерса были пожертвованы библиотеке.

В течение многих лет жители Цинциннати передавали первые издания Хирна в библиотеку. И сегодня эта коллекция содержит более 600 книг, посвященных Лафкадио Хирну на английском, японском и многих европейских языках. Кроме того, библиотеке принадлежит единственное известное полное собрание Ye Giglampz: еженедельного иллюстрированного сатирического журнала об искусстве и литературе (Ye Giglampz: A Weekly Illustrated Journal Devoted to Art, Literature and Satire), который недолгое время издавал Хирн в соавторстве с художником Генри Фарни.

Новый Орлеан

Осенью 1877 года Хирн перебрался из Цинциннати в Новый Орлеан, Луизиана, где ранее писал отрывки своих «Ворот в Тропики» ("Gateway to the Tropics") для Cincinnati Commercial.
В Новом Орлеане Хирн прожил почти десять лет, работая сначала для Daily City Item, а потом для издания Times Democrat. Он создал массу работ о Новом Орлеане и его окрестностях, - включая креольское население города и неповторимую кухню, французскую оперу и религию вуду (Vodou), - многие из которых, к сожалению, не сохранились.

Произведения Хирна для национальных изданий, таких как Harper's Weekly и Scribner's Magazine, способствовали формированию популярного образа Нового Орлеана как многоцветного города с неповторимой культурой, которая ближе к Европе и Карибским островам, чем к остальной Северной Америке.

Наиболее известными работами Хирна, написанными в Луизиане, являются:

- Краткий словарь креольских поговорок на шести диалектах (Gombo Zhèbes, Little Dictionary of Creole Proverbs in Six Dialects, 1885);

- Креольская кухня (La Cuisine Créole, 1885), - сборник кулинарных рецептов от ведущих шеф-поваров и знаменитых креольских хозяек, благодаря которым Новый Орлеан прославился своей кухней;

- Чита: воспоминание последнего острова (Chita: A Memory of Last Island), - роман, в основе которого история об урагане 1856 года; впервые опубликован в Harper's Monthly в 1888 году.

Хирн опубликовал в Harper's Weekly первую статью (1883), посвященную филиппинцам в Америке. Их называли Manilamen или Tagalags. Одну из таких деревень Хирн посетил на Сен-Мало (Saint Malo), что на юго-востоке озера Borgne в Saint Bernard Parish, Луизиана.

И тогда, и теперь Хирна знают сравнительно мало, если не считать кружка приверженцев Новоорлеанской культуры. Однако о Хирне написано больше книг, чем о любом другом жителе Нового Орлеана, кроме разве Луи Армстронга. След Хирна в истории креольской кухни заметен и по сей день.

Репортажи Хирна для новоорлеанских газет включали импрессионистские зарисовки о различных уголках и жителях Нового Орлеана, а также множество безжалостных статей, обвиняющих коррумпированность политиков, уличную преступность, насилие, нетерпимость, недостатки здравоохранения. Несмотря на то, что Хирну приписывают «открытие» Нового Орлеана как загадочного и экзотического места, его некрологи на смерть вождей религии вуду Мари Лаво (Marie Laveau) и «доктора» Джона Монтене ("Doctor" John Montenet) прозаичны, основаны на фактах и разоблачительны.

Десятки опусов Лафкадио Хирна, посвященных Новому Орлеану, собраны в книге под редакцией С. Фредрика Старра (S. Fredrick Starr) «Создавая Новый Орлеан: сочинения Лафкадио Хирна» (Inventing New Orleans: Writings of Lafcadio Hearn). Книга опубликована в 2001 году издательством University Press of Mississippi. (Во вступительной статье профессора Старра отмечается, что многие японские ученые, занимающиеся изучением жизни и произведений Хирна, очень интересуются тем десятилетним периодом, который он провел в Новом Орлеане).

В 1887 году Harper's направил 37-летнего Хирна корреспондентом в Вест-Индию. Он провел два года на Мартинике и написал две книги: «Два года во французской Вест-Индии» (Two Years in the French West Indies) и «Юма, История вест-индийского раба, рожденного в 1890» (Youma, The Story of a West-Indian Slave, both in 1890).

Зрелые годы в Японии

В 1890 году 40-летний Патрик Хирн был направлен в качестве корреспондента газеты в Японию. Задание очень скоро было отменено. Однако именно здесь, в Японии, обрел Хирн свой дом и подлинное вдохновение. Благоволением профессора токийского императорского университета Бэзила Холла Чемберлена (Basil Hall Chamberlain), Хирн летом 1890 года получил преподавательскую должность в средней школе и педагогическом училище префектуры Симанэ (Prefectural Common Middle School and Normal School) в Мацуэ (Matsue), городе на побережье Японского моря в западной части Японии.
(на фото - дом Хирна в Мацуэ)

Для большинства японцев Хирн является олицетворением Мацуэ, ведь именно здесь сформировалось его писательское восприятие, образ Японии. Сегодня мемориальный музей Лафкадио Хирна (Lafcadio Hearn Memorial Museum) и его старый дом - две самые популярные туристические достопримечательности Мацуэ.

Живя в Мацуэ почти полтора года, Хирн женился на Коизуми Сэтсу (Koizumi Setsu), дочери самурая, и принял японское гражданство, став Коизуми Якумо (Koizumi Yakumo).

(на фото - Лафкадио Хирн с женой и их первенцем, Кацуо (Kazuo), 1895)

В конце 1891 года Хирн перешел на другую преподавательскую должность, в Кумамото, Кюсю (Kumamoto, Kyushu), в Пятой высшей средней школе. Там он проработал три года и закончил свою книгу «Мимолетные впечатления о незнакомой Японии» (Glimpses of Unfamiliar Japan, 1894). В октябре 1894 он добился должности журналиста в англоязычной Kobe Chronicle, а в 1896 году, при некотором содействии со стороны профессора Чемберлена, Хирн начал преподавать английскую литературу в императорском университете в Токио (Tokyo (Imperial) University). Этот пост он занимал до 1903 года.

В 1904 году Лафкадио Хирн - профессор университета Васеда (Waseda University).

26 сентября 1904 года он умер от сердечной недостаточности. Ему было 54 года.

В конце XIX века для Запада Япония оставалась всё еще в значительной степени неизвестной и экзотической страной. Однако по мере знакомства с японской эстетикой, особенно благодаря Парижской всемирной ярмарке 1900 года, Запад стал жадно интересоваться экзотической Японией. Хирн стал известен всему миру благодаря глубине, новизне, искренности и очарованию его произведений. Позднее некоторые критики обвиняли Хирна в придании Японии чрезмерной экзотики. Однако Хирн предоставил Западному читателю возможность самого первого взгляда на Японию доидустриальную, Японию эры Мейдзи (Meiji Era), в этом качестве его произведения являются ценными и сегодня.

Наследие

Японский режиссер Масаки Кобаяси (Masaki Kobayashi) на основе четырёх рассказов Хирна снял в 1965 году фильм Kwaidan (Истории и изучение удивительных явлений/ Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things).

Некоторые из рассказов писателя инсценированы Пинг Чонгом (Ping Chong) в его знаменитом кукольном театре, среди них Kwaidan (1999) и OBON: Сказки лунного света и дождя (2002).

(на фото - мемориальный музей Хирна в Мацуэ)

Жизнь и произведения Лафкадио Хирна прославлены в пьесе «Сон летнего дня» (The Dream of a Summer Day), которая прошла в театрах Ирландии в апреле-мае 2005 года. Гастрольный тур организовала Storytellers Theatre Company и поставил Лайаям Хэллиган (Liam Halligan). Это подробная инсценировка жизни Хирна, с вплетенными в повествование сюжетами четырех его сказок.

Йоне Ногучи (Yone Noguchi) сказал о Хирне: «Его греческий темперамент и французская образованность оказались, подобно цветку на севере, побиты заморозками».

В университете Дарема (Ирландия) образован культурный центр, названный именем Патрика Лафкадио Хирна.

Хирн был одним из ведущих переводчиков коротких рассказов Ги де Мопассана (Guy de Maupassant).

В романе Йена Флеминга «Живешь лишь дважды» (Ian Fleming, You Only Live Twice, 1964) Джеймс Бонд в ответ на фразу своего врага Блофельда «Вы слышали японское выражение kirisute gomen?» [приблизительное значение фразы. которую часто использовали самураи - "Заранее прошу прощения за то, что вас убью"] замечает: «Избавь меня от Лафкадио Хирна, Блофельд».

источники: 1, 2

Перевод – Е. Кузьмина © При использовании моих переводов обязательна ссылка на сайт http://elenakuzmina.blogspot.com/

Sunday, August 09, 2009

Лафкадио Херн (Хирн): Японские буддийские идиомы и поговорки / Patrick Lafcadio Hearn Japanese Buddhist Proverbs

Глава из книги Патрика Лафкадио Херна (Хирна) (Patrick Lafcadio Hearn),
или Коидзуми Якумо (Koizumi Yakumo)

«В призрачной Японии» (In Ghostly Gapan, 1899)

Yoru bakari
Miru mono nari to
Omou-nayo!
Hiru saë yumé no
Ukiyo nari-kéri.

Не думай, что сны
приходят к спящему
лишь по ночам,
Сон этого мира страданий
является нам даже днём.

- японское стихотворение -

*
Поговорки и выражения, посредством аллюзии или деривации (словообразования) связанные с буддизмом, являются лингвистическими единицами, которые кажутся мне особенно достойными изучения. Итак, с помощью одного моего друга-японца я отобрал и перевел нижеприведенные примеры, - по возможности выбирая наиболее простые и знакомые и для удобства располагая оригиналы в алфавитном порядке. Разумеется, мой выбор недостаточно репрезентативен; однако иллюстрирует определенные влияния буддийского учения на речь и мышление народа.

1. Akuji mi ni tomaru.
Дурные деяния цепляются к телу.

(Последствия любых дурных поступков или помыслов никогда – покуда отрабатывается карма, - не перестают влиять на существование виновного в них человека).

2. Atama soru yori kokoro wo soré.
Лучше обрить сердце, чем обрить голову.

(Головы буддийских монахов и священников наголо обриты. Поговорка означает, что лучше исправить сердце, - то есть побороть все тщетные сожаления и желания, - чем идти в монахи. В просторечии фраза «обрить голову» означает стать монахом или монахиней).

3. Au wa wakaré no hajimé.
Встреча – это лишь начало расставания.

(Сожаление и желание в равной степени тщетны в этом мире непостоянства; ведь любая радость – это только начало, исток житейских переживаний, которые принесут свою боль и страдание. Эта поговорка прямо соотносится с текстом сутры Shôja hitsumetsu é-sha-jori: «Всё живое обречено умереть; все, кто встретились, обречены расстаться».)

4. Banji wa yumé.
Любая вещь* (сущность) – только сон.

(* Буквально «десять тысяч вещей»).

5. Bonbu mo satoréba hotoké nari.
Даже простой человек, обретя знание, становится Буддой.

(Единственное подлинное отличие – это отличие в познании высшей истины).

6. Bonnô kunô.
Любое сильное желание влечет за собою скорбь.

(Любые чувственные желания неизбежно принесут печаль).

7. Buppô to wara-ya no amé, dété kiké.
Нужно выйти из дома, чтобы услышать учение Будды - или же стук дождя по соломенной крыше.

(Здесь аллюзия на положение сукке (яп. shukké), священника: буквально «тот, кто покинул свой дом, вышел из дому». Поговорка означает, что высшие истины буддизма не может постичь тот, кто продолжает жить в мире глупостей, недомыслия и суетных желаний).

8. Busshô en yori okoru.
Сама божественная природа произрастает из кармических связей.

(Существует хорошая и плохая карма. Любые счастье и радость, которыми мы наслаждаемся, являются последствиями поступков и мыслей в наших прежних жизнях, - также как и любое обрушивающееся на нас несчастье или неудача. Каждая добрая мысль и поступок способствуют развитию природы Будды внутри каждого из нас.
Другое высказывание [№ 10] En naki shujô wa doshi gatashi – подробнее иллюстрирует смысл данного).

9. Enkô ga tsuki wo toran to suru ga gotoshi.
Словно обезьяны, пытающиеся поймать отражение луны в воде.

(Аллюзия на такую притчу: несколько обезьян обнаружили под деревом колодец и приняли отражение в воде за настоящую луну. Они решили поймать это яркое видéние. Одна из мартышек зацепилась хвостом за ветку над колодцем, вторая повисла на первой, третья на второй и так далее, - покуда длинная цепочка тел не протянулась почти до воды. Но вдруг ветка под чрезмерным весом подломилась, и все обезьянки утонули).

10. En naki shujô wa doshi gatashi.
Спасти людей без кармических связей - поистине трудно!

(Отсутствие кармических связей означало бы полное отсутствие как достоинств, так и недостатков).

11. Fuji seppô suru hôshi wa, hirataké ni umaru.
Священник, проповедующий нечистую / непотребную доктрину, в новой жизни родится плесенью.

12. Gaki mo ninzu.
Даже гаки (преты) образуют толпу / создают группу.

Преты (яп. «гаки», санскр. «prêtas»), голодные духи – постоянно хотят есть; естественно, вечно находясь во власти сильных желаний, они не могут практиковать Дхарму.

(Буквально: «Даже гаки составляют множество/ или "население"».
Это широко распространенное высказывание используют по-разному. Обычное значение таково: какими бы бедными и несчастными не были люди, собравшись толпой, создав множество, они являют собой силу, заслуживающую уважения. В шутку поговорка может использоваться в адрес сборища жалких, несчастных или просто уставших, изможденных людей – иногда в отношении группы молодых людей, желающих провести демонстрацию; иногда для определения отряда жалких солдат.
Среди представителей низших классов обычное явление – называть увечного или жадного человека «гаки»).

13. Gaki no mé ni midzu miézu.
Глазам гаки вода невидима.

(Некоторые источники утверждают, что преты (prêtas), вследствие своих проступков в прошлых жизнях сильнее всего страдающие от жажды, не способны видеть воду. Эту поговорку используют, говоря о людях, которые слишком порочны или глупы, чтобы постичь духовную истину).

14. Goshô wa daiji.
Будущая жизнь – вопрос первостепенной важности.

(В простонародье часто используется любопытное выражение "gosho-daiji" - в значении «нечто крайне важное»).

15. Gun-mô no tai-zô wo saguru ga gotoshi.
Словно множество слепцов, ощупывающих огромного слона.

(Так говорят о тех, кто невежественно критикует доктрины буддизма. Аллюзия на известную легенду из авадан (санскр. Avadânas – рассказы о прошлых жизнях Будды), повествующую о множестве слепцов, которые пытались определить внешний вид слона, ощупывая его с разных сторон. Один слепой касался ноги и говорил, что слон похож на дерево; другой, прикоснувшись к хоботу, объявил, что слон напоминает змею; третий, ощупав один бок животного, сказал, что слон похож на стену; четвертый, ухватившись за хвост, сказал, что слон напоминает верёвку, и т.д.)

16. Gwai-men nyo-Bosatsu; nai shin nyo-Yasha.
Снаружи - внешность Бодхисаттвы; внутри – сердце демона.

(Яша/Yasha, санскр. Якша /Yaksha – демон, пожирающий людей).

17. Hana wa né ni kaeru.
Цветок возвращается к своим корням.

(Поговорка чаще всего употребляется, когда говорят о смерти – имеется в виду, что все формы жизни возвращаются к пустоте, небытию, из которого возникли. Но также выражение может использоваться в отношении кармического закона причины и следствия).

18. Hibiki no koë ni ozuru ga gotoshi.
Словно эхо, откликающееся на голос.

(Относится к учению о причине и следствии. Философская красота этого сравнения может быть в полной мере оценена только если вспомнить, что эхо повторяет малейшие интонации и модуляции голоса).

19. Hito wo tasukéru ga shukké no yuku.
Задача священника – спасение человечества.

(картинка с вебсайта AdMe.ru, напечатавшего отрывки из этого текста)

20. Hi wa kiyurédomo tô-shin wa hiyédzu.
Даже если пламя погасить, фитиль останется.

(Хотя страсти и желания можно временно побороть, их источник остаётся.
Есть другое выражение с похожим смыслом:
Bonnô no inu oëdomo sarazu – Даже побежденный Пёс Вожделений может вернуться снова).

21. Hotoké mo motowa bonbu.
Изначально даже Будда был обычным человеком.

22. Hotoké ni naru mo shami wo heru.
Чтобы стать Буддой, нужно сначала стать послушником/ новообращенным.

23. Hotoké no kao mo sando.
Даже лицо Будды – только трижды.

(Широко распространенное сокращение от более подробной поговорки:
Hotoké no kao mo sando nazuréba, hara wo tatsu – Если его трижды ударить по лицу – разъярится даже Будда).

24. Hotoké tanondé Jigoku é yuku.
Молясь Будде, отправляешься в ад.

(Широко распространенное высказывание: Oni no Nembutsu, «Дьявольская молитва», - имеет похожее значение).

25. Hotoké tsukutté tamashii irédzu.
Создавать Будду, не вложив душу.

(Имеется в виду, создавать образ, изображение Будды, не вкладывая в творение душу. Поговорка используется, когда говорят о людях, которые берутся за какую-то работу, но оставляют наиболее важную её часть незавершенной. Здесь содержится аллюзия на любопытную церемонию под названием Kai-gen, или «Открывание глаз». Kai-gen – сродни освящению, благодаря которому в новосозданные изображения или статуи вдыхают жизнь; они обретают душу благодаря подлинному присутствию божественности).

26. Ichi-ju no kagé, ichi-ga no nagaré, tashô no en.
И одна-единственная тень или рябь на поверхности воды возникает из-за кармических связей прошлой жизни.

(Даже такие пустячные, малозначительные события, как совместный отдых с кем-то под сенью деревьев, или утоление жажды из одного ручья, являются результатами кармических связей прошлых существований/ воплощений).

27. Ichi-mô shû-mô wo hiku.
Один слепец ведёт за собой многих.

(Из буддийского произведения Dai-chi-dô-ron. Похожую поговорку читатель найдет в книге
Риса Дэвида (T. W. Rhys David) «Буддийские сутты»/Священные книги Востока (The Buddhist Suttas/Sacred Books of the East, 1881), стр. 173 (перевод с языка пали - литературный среднеиндийский язык; относится к индийской группе индоевропейской семьи языков; язык буддистского канона), - вместе с другим любопытным иносказанием/ притчей, приведенной в сноске, с объяснением индийского комментатора).

28. Ingwa na ko.
Дитя кармы / Кармический ребёнок.

(Выражение, широко употребляемое среди представителей низших классов в отношении несчастливых или увечных детей. Здесь слово ingwa использовано в значении наказания, кары. Обычно оно означает плохую карму.
kwabô - термин, который используют, говоря о заслуживающей вознаграждения, хорошей карме и её последствиях. Тогда как несчастного ребёнка называют «дитя ingwa», удачливого человека зовут «kwabô-mono»).

29. Ingwa wa, kuruma no wa.
Причина и следствие – как колесо.

(Сравнение кармы с колесом повозки знакомо тем, кто изучает буддизм. Смысл поговорки идентичен стиху из Дхаммапады (Собрание изречений Будды, Dhammapada): «Если человек говорит или поступает со злым умыслом, страдание будет следовать за ним также, как колесо следует за поступью быка, везущего повозку»).

30. Innen ga fukai.
Кармическая связь глубока.

(Очень часто выражение используют, говоря о привязанности любовников, или о несчастливых последствиях любых близких отношений двух людей).

31. Inochi wa fû-zen no tomoshibi.
Жизнь – пламя лампы на ветру.

(Или «как беззащитное пламя лампы, открытое ветру». Очень часто в буддийской литературе встречается выражение «Ветер Смерти»).

32. Issun no mushi ni mo, gobu no tamashii.
Даже червь длиною в дюйм обладает душой длиною в полдюйма.

(Буквально, «имеет душу длиной в 5 бу».
[Бу - мера длины в Японии, 3,03 мм – перев.]. 5 бу равны половине дюйма.
Буддизм запрещает отнимать жизнь у кого-либо, и считает, что все формы жизни, всё живое (Ujô) обладает способностью чувствовать. Однако поговорка – как показывает использование слова «душа» (tamashii), - отражает скорее веру народа, а не буддийскую философию, означая, что любая жизнь, сколь незначительна или мала она ни казалась, имеет право на сострадание и милосердие).

33. Iwashi no atama mo shinjin kara.
Благодаря вере, даже голова иваси [обретет силу спасать или исцелять].

(Иваси/ iwashi – очень маленькая рыбка, напоминающая сардину. Поговорка означает, что объект поклонения / богослужения не суть важен, главное – творить молитву с истинной верой и чистыми намерениями).

34. Jigô-jitoku.
Плод своих собственных деяний [в прошлом воплощении].

(Редко когда буддийские выражения используются чаще, чем это.
«Jigô» означает чьи-либо поступки или мысли; «jitoku» - навлекать на себя, причем почти всегда, если говорят в буддийском смысле, имеется в виду навлекать неудачи, несчастья. «Тут дело в Jigô-jitoku», - скажут люди, увидев, как кого-то ведут в тюрьму, имея в виду «Он пожинает плоды собственных проступков и ошибок»).

35. Jigoku dé hotoké.
Словно встретить Будду в аду.

(Говоря о радости встречи друга в горький час, в период неудач. Вышеприведенное выражение – сокращенная версия; полный текст: Jigoku dé hotoké ni ôta yo da).

36. Jigoku Gokuraku wa kokoro ni ari.
Ад и Рай существуют лишь в сердцах людей.

(Поговорка великолепно отражает высшую истину буддизма).

37. Jigoku mo sumika.
Ад – и тот жилое место.

(То есть, даже те, кто вынуждены жить в аду, должны научиться приспосабливаться к этой ситуации. Всегда нужно извлекать из обстоятельств самое лучшее.
Поговорка с похожим смыслом: 
Sumeha, Miyako – «Где бы ни был дом человека, для него он всегда – столица [или Имперский город]»).

38. Jigoku ni mo shiru hito.
Даже в аду встреча старых знакомцев – в радость.

39. Kagé no katachi ni shitagau gotoshi.
Как тень следует за (телесной) формой.

(Относится к доктрине о причине-следствии. Сравните со стихом вторым Дхаммапады).

40. Kané wa Amida yori hikaru.
Сверкание денег ярче, чем сиянье Амиды.

(Амитабха – санкр. Amitâbha, - Будда безграничного света. Его изображения в храмах обычно вызолочены от головы до пят.
Существует множество ироничных поговорок о власти богатства.
Например, Jigoku no sata mo kané shidai – «Деньгами можно повлиять даже на судебные приговоры в аду»).

41. Karu-toki no Jizô-gao; nasu-toki no Emma-gao.
Заимствовать время – лицо Дзидзо; воздавать время – лицо Эмма.
(Эмма – китайский и японский Яма/Yama, – в буддизме – властелин ада и судья умерших. Поговорку лучше всего объясняют рисунки, иллюстрирующие общепринятые представления об обоих божествах).

42. Kitté Gokuraku, mité Jigoku.
Услышал – Рай; увидел – Ад.

(т.е. Слухи никогда не бывают достоверными).

43. Kôji mon wo idézu: akuji sen ri wo hashiru.
Добрые поступки не выходят за ворота; дурные - путешествуют на тысячу ри.

[Ри – японская мера длины; 3,927 км – прим. перев.]

44. Kokoro no koma ni tadzuna wo yurusuna.
Никогда не отпускай вожжи дикого жеребенка - сердца.

45. Kokoro no oni ga mi wo séméru.
Только демон сердца истязает тело.

(Или демон «разума». Так говорят, имея в виду, что мы страдаем только вследствие собственных проступков.
Демон-мучитель в буддийском аду говорит своей жертве: «Вини себя – не меня! Я всего лишь творение твоих собственных поступков и мыслей: ты для этого меня создал!».
Сравните с № 36).

46. Kokoro no shi to wa naré; kokoro wo shi to sezaré.
Будь учителем своего сердца – не позволяй сердцу стать твоим учителем.

47. Kono yo wa kari no yado.
Этот мир – лишь место отдыха.

(«Этот мир – всего лишь постоялый двор для путника» - вот более точный перевод.
«Yado» буквально означает жильё, укрытие, место обитания, гостиницу. Слово часто используется в отношении тех домов для отдыха (wa side resting-houses), в которых в Японии останавливаются путешественники.
«Kari» значит временный, недолговечный, мимолётный – как в широко распространенной буддийской поговорке: Kono yo kari no yo – «Этот мир – мимолетный».
Даже Рай и Ад для буддиста – лишь остановки на пути к Нирване).

48. Kori wo chiribamé; midzu ni égaku.
Инкрустировать лёд; рисовать на поверхности воды.

(О тщете, суетности эгоистичных усилий во имя каких-либо временных целей).

49.— Korokoro to
Naku wa yamada no
Hototogisu,
Chichi nitéya aran,
Haha nitéya aran.

Я знаю, что зовется хототогису
Та птица, что кричит коро-коро
В рисовом поле в горах, –
Но это мог когда-то быть мой отец,
А может, матерью моей она была.

(Эта стихотворная поговорка процитирована в буддийской книге Wôjô Yôshû, со следующим комментарием: «Кто может сказать, что это животное в поле, или та птица в горном лесу, не были моим отцом или матерью в одном из прежних воплощений?»
Хототогису (hototogisu) – кукушка).

50. Ko wa Sangai no kubikase.
Ребёнок – узник оков Трёх Состояний Существования.

(Имеется в виду, что родительская любовь к своему чаду может стать препятствием их духовного прогресса – не только в этом мире, но и в последующих воплощениях;
также, как kubikasé – японский канг (cangue – деревянный «воротник», который надевали на шею преступникам в качестве наказания) препятствует, сковывает движения человека, на которого он надет.

Родительская любовь, будучи сильнейшей из земных привязанностей, в наибольшей степени мотивирует, склоняет тех, кто ею порабощен, к совершению неправильных поступков - в надежде, что они окажутся полезными для отпрысков.
Термин «Sangai» здесь означает Три мира – Желание, Форма и Бесформенность, - все состояния существования ниже Нирваны. Иногда этим же словом называют Прошлое, Настоящее и Будущее).

51. Kuchi wa wazawai no kado.
Уста – парадные ворота всех несчастий.

(То есть, основная причина бед и тревог – неосторожная, необдуманная речь. Слово «Kado» всегда используют для названия основных ворот в поместье или жилище).

52. Kwahô wa, nété maté.
Хочешь удачи – спи и жди.

(«Kwahô», исключительно буддийское понятие, означает фортуну, счастливую судьбу - как результат хороших действий в прошлой жизни; в просторечии используется для определения фортуны, удачи вообще.

Часто поговорка используется в смысле, близком к английской "Watched pot never boils".
[Для этой английской поговорки трудно подобрать соответствие в русском языке. Варианты: «Ждать да догонять – нет хуже»; «Не стой над душой»; «Ожидание вредит делу»; «Ждать - тосковать»; «Ждать - время терять». Каждый вариант имеет свои смысловые акценты, которым можно отдавать предпочтение в зависимости от контекста. – прим. перев.]
В строго буддийском смысле значение таково:
«Нельзя слишком сильно желать вознаграждения за хорошие деяния».

53. Makanu tané wa haënu.
Если не посеять семена – ничего не вырастет.

(Не жди урожая, если не сеял семян. Без серьезных усилий награды не будет).

54. Matéba, kanrô no hiyori.
Если ждешь – божественная погода придет.

(«Kanrô» - сладкая роса Рая, или пища богов, амброзия.
Всё получает тот, кто умеет ждать).

55. Meidô no michi ni Ô wa nashi.
На Дороге Смерти не бывает королей.

(Буквально «на дороге Meidô». Meidô – японский Аид, Гадес - подземное царство, царство теней, куда отправляются все умершие).

56. Mekura hebi ni ojizu.
Слепец змеи не боится.

(Невежественный и развратный, не понимающий закона кармической причинно-следственной связи, не боится последствий своего недомыслия).

57. Mitsuréba, kakuru.
Народившись (выросши), убывает.

(Едва Луна станет полной – она начинает убывать. Подобным образом, вершина процветания всегда является началом упадка благосостояния).

58. Mon zen no kozô narawanu kyô wo yomu.
Мальчик-продавец у ворот храма и не учась читает сутры.

(«Kozô» означает пономарь, служитель, помощник, продавец, посыльный, ученик или подмастерье. Но в данном случае речь идет о мальчике, нанятом в магазин, расположенный рядом с воротами буддийского храма. Постоянно слыша сутры, он научается повторять слова.

Поговорка с похожим смыслом: Kangaku-In no suzumé wa, Môgyû wo sayézuru – «Воробьи в Kangaku-In [древнее место обучения] чирикают Могю (Môgyû) [китайская книга “Мэнцю”, яп. “Могю” - одна из конфуцианских философских книг начала VIII в., где собраны исторические предания, состоящая из 3 томов – прим. перев.]

Мудрость обеих упомянутых выражений прекрасно выражается третьим:
Narau yori wa naréro – «Чем учиться [искусству], привыкни к нему» - то есть, «постоянно с ним соприкасайся». Наблюдение и практика лучше, чем заучивание).

59. Mujô no kazé wa, toki erabazu.
Ветер Непостоянства не выбирает времени.

(Смерть и Перемены не сообразовывают свои пути с человеческими ожиданиями).

60. Neko mo Busshô ari.
Даже в кошке есть природа Будды.

(Несмотря на легенду о том, что только кот и ядовитая змея («мамуси», mamushi - обыкновенный щитомордник) не плакали, когда умирал Будда).

61. Néta ma ga Gokuraku.
Передышка на сон – этой Рай.

(Только во время сна мы перестаём осознавать скорбь и боль этого мира. Сравните с № 83).

62. Nijiu-go Bosatsu mo soré-soré no yaku.
Даже каждый из 25 Бодхисаттв выполняет свои собственные обязанности.

63. Nin mité, hô toké.
[Сначала] посмотри на человека, [а потом] проповедуй учение.

(Буддийское учение всегда следует адаптировать к интеллекту того, кого наставляют. Есть другая похожая поговорка:
Ki ni yorité, hô wo toké – «Сообразно с пониманием [обучаемого человека], проповедуй Закон»).

64. Ninshin ukégataku Buppô aigatashi.
Нелегко родиться человеком, и обрести [счастливую возможность слышать учение] буддизма.

(Общедоступный, так называемый популярный, буддизм учит, что родиться в мире людей, а в особенности среди тех, кто проповедует буддизм, - это великая привилегия и удача. Как ни презренно и несчастно существование человека, это по крайней мере состояние, когда возможно получить знания божественной истины; тогда как существа, рожденные в других, низших уровнях жизни лишены возможности для духовного прогресса).

65. Oni mo jiu-hachi.
В 18 лет даже дьявол [прелестен].

(Существует множество любопытных выражений и поговорок с упоминанием «oni», буддийского дьявола. Например, Oni no mé ni mo namida – «Слёзы даже на глазах у дьявола»; Oni no kakuran – «дьявольская холера» (говоря о неожиданной болезни того, кто отличается силой и крепким здоровьем), и т.д.

Класс демонов Они/Oni принадлежит к буддийским уровням ада, где они действуют как палачи и тюремщики. Их не следует путать с Ma, Yasha, Kijin и прочими злыми духами. В буддийском искусстве Oni фигурируют как существа немыслимой силы, с головами быков и лошадей. Быкоголовые демоны именуются Go-zu; те, у кого головы лошадей - Mé-zu).

66. Oni mo mi, narétaru ga yoshi.
Даже дьявол, когда привыкаешь к его виду, может оказаться приятной компанией.

67. Oni ni kanabô.
Железная палица для демона.

(В смысле: большая власть должна быть дана только сильному).

68. Oni no nyôbo ni hijin.
Дьявол женится на домовом (гоблине).

(То есть, злой, нечестивый человек обычно берет в жены такую же злую женщину).

69. Onna no ké ni wa dai-zô mo tsunagaru.
Одним женским волосом можно привязать даже большого слона.

70. Onna wa Sangai ni iyé nashi.
В Трёх состояниях существования* у женщин не бывает собственного дома.

[* - сфера Желаний (Skt: Kamaloka, Kamadhatu) – господствуют сексуальные и прочие страсти.
- сфера Чистой формы (лишенной желаний) (Skt: Rupaloka, Rupadhatu). Способность испытывать удовольствия и радость сохраняется.
- сфера бесформенности (бестелесности) (Skt: Arupaloka, Arupadhatu). Чисто духовная среда].

71. Oya no ingwa ga ko ni mukuü.
Карма родителей падает на детей.

(О родителях калек и увечных детей. Однако выраженная в поговорке «народная мудрость» не соответствует учению высшего буддизма).

72. Rakkwa éda ni kaerazu.
Опавшие цветы никогда не возвращаются на ветку.

(Что сделано – то сделано; прошлого не воротишь. Данная поговорка – сокращенная форма от буддийского высказывания:
Rakkwa éda ni kaerazu; ha-kyô futatabi terasazu – «Опавшие цветы никогда не возвращаются на ветки; разбитое зеркало никогда ничего не отражает»).

73. Raku wa ku no tané; ku wa raku no tané.
Удовольствие – начало/ источник боли; боль – начало удовольствия.

74. Rokudô wa, mé no maé.
Шесть Путей находятся прямо перед твоими глазами.

(То есть, твоя будущая жизнь зависит от поведения в этой жизни, таким образом ты сам свободен выбирать место своего будущего рождения).

75. Sangai mu-an.
В пределах Трёх состояний существования нет покоя.

76. Sangai ni kaki nashi; - Rokudô ni hotori nashi.
Нет барьеров и оград для Трёх состояний существования; нет окрестностей и соседства для Шести путей/дорог.

(Три существования (Sangai) или вселенные, Желание, Формы и Бесформенности;
И Шесть миров (или состояний) существования:

Миры ада (Naraka-gati – санскр.; Jigokudô – яп). Низший и худший уровень, исполненный мучениями и агрессией.
Голодные духи / Преты (санскр. - Preta-gati; Gakidô – яп.) – одержимы сильными желаниями и вечным голодом и жаждой
Мир животных (санскр. - Tiryagyoni-gati; яп. – Chikushôdô) – характеризуется глупостью и неволей, рабской зависимостью.
Мир Асуров (Ашуров), отрицательных божеств (санскр. - Asura-gati; яп. – Shuradô) – мир злобы, зависти и вечных войн; Асура (Ашура) – полубоги, властные, свирепые, агрессивные и драчливые; как и люди, они отчасти добрые, отчасти злые.
Человечество (санскр. - Manusya-gati; яп. – Ningendô). Мир людей; эти сущности одновременно злые и добрые; просвещенность, нирвана – в их руках, однако большинство людей слепы и снедаемы желаниями.
Мир Девов, положительных божеств (санскр. - Deva-gati; яп. – Tenjôdô). Мир божественных сущностей, обладающих божественной силой; некоторые царят в небесных царствах, веками живут в радости и приятности. Однако даже Девы принадлежат миру страданий (самсаре) – поскольку их власть ослепляет их, преисполняет гордости, они не видят мучений остальных – и даже Девы стареют и умирают. Говорят, их радости – величайшие, как и страдания.
Вне этого – только Нирвана.
«Нет барьеров, оград, нет соседства» - имеется в виду, не существует границ, за которые можно сбежать; нет среднего пути между двумя этими состояниями. Все мы возродимся в одном из них, согласно нашей карме. Сравните с № 74).

77. Sangé ni wa sannen no tsumi mo hôrobu.
Одна исповедь искупает грехи трёх лет.

78. Sannin yoréba, kugai.
Там, где трое собираются вместе, возникает мир, полный боли.

(Слово «Kugai» - буквально «горький мир» - обычно используют, описывая жизнь проститутки).

79. San nin yoréba, Monjû no chié.
Там, где собираются трое, возникает мудрость Мондзю (Monjû).

(Мондзю Бусацу (Monjû Bosatsu/ Mañdjus'ri Bodhisattva) в японском буддизме выступает как особое божество мудрости.
Поговорка означает, что одна голова хорошо, а три – лучше. Похожее выражение:
Hiza to mo dankô – «Советуйся даже с собственным коленом», то есть «не пренебрегай советами, каким бы скромным и невзрачным ни казался их источник»).

80. Shaka ni sekkyô.
Проповедь Сакьямуни (Sâkyamuni).

81. Shami kara chôrô.
Чтобы стать аббатом (настоятелем монастыря) нужно начинать как послушник.

82. Shindaréba, koso ikitaré.
Только умерев, можно родиться. / В эту жизнь входят только после того, как умерли.

(Я никогда не слышал этого выражения без того, чтобы ни вспомнить фразу из знаменитого эссе Томаса Генри Гексли (Хаксли) «О физической основе жизни» («On the Physical Basis of Life», 1868):
«Живая протоплазма не только окончательно умирает и распадается на минералы и безжизенные составляющие, но она умирает постоянно, непрерывно, всегда, и, как ни парадоксально это звучит, не может жить, не умирая»).

83. Shiranu ga, hotoké; minu ga, Gokuraku.
Не знать – быть Буддой; не видеть – это Рай.

84. Shôbo ni kidoku nashi.
В истинном учении нет чуда.

(Ничто не происходит, не будучи результатом вечного и непреложного закона).

85. Shô-chié wa Bodai no samatagé.
Малая мудрость – камень преткновения на пути к буддовости.

(«Bodai» - то же, что и «Bodhi» на санскрите, означает высшее просветление; знание, ведущее к буддовости. Но японские буддисты часто используют его для определения божественного блаженства или состояния Будды).

86. Shôshi no kukai hetori nashi.
Горькое море Рождения и Смерти не имеет берегов.

(или «Море мучений Жизни и Смерти»)

87. Sodé no furi-awasé mo tashô no en.
Даже прикосновение рукавов со случайным прохожим мотивировано/объясняется отношениями в прошлой жизни.

88. Sun zen; shaku ma.
Дюйм добродетели; фут злого рока.

(Ma – санскр. Mârakâyikas, - название определенного класса духов, склоняющих людей ко злу. Но в буддийском фольклоре «Ma» отчасти имеет значение, близкое к тому, что в западной культуре значат распространенные суеверия о гоблинах, домовых и феях, эльфах).

89. Tanoshimi wa kanashimi no motoi.
Всякая радость – начало скорби.

90. Tondé bi ni iru natsu no mushi.
Как насекомые летом летят на огонь.

(Часто говорят имея в виду потакание чувственным страстям).

91. Tsuchi-botoké no midzu-asobi.
Глиняный Будда играет в воде.

(То есть «Так же опасно, как глиняному Будде играть с водой». Часто дети развлекаются тем, что лепят маленькие буддийские изображения из глины, которая, разумеется, становится бесформенной массой в воде).

92. Tsuki ni murakumo, hana ni kazé.
Крушение/ уничтожение луны облаками; ветер для цветов.

(Красота луны затемнена облаками; деревья цветут лишь до поры, пока их цветы на осыплет ветер. Любая красота эфемерна и мимолетна).

93. Tsuyu no inochi.
Человеческая жизнь - словно утренняя роса.

94. U-ki wa, kokoro ni ari.
Радость и печаль существуют лишь в сознании.

95. Uri no tsuru ni nasubi wa naranu.
Баклажаны не растут на дынной лозе.

96. Uso mo hôben.
Даже неправда может быть средством.

(То есть, благим средством для того, чтобы подтолкнуть к обращению на путь истинный. Такое средство оправданно в знаменитой притче в третьей части Saddharma Pundarîka).

97. Waga ya no hotoké tattoshi.
Прародители моей семьи были отличными буддами.

(Имеется в виду, что самыми почитаемыми являются hotoké – души умерших, считающихся буддами, - в семейной усыпальнице.
В слове hotoké содержится ироничная игра: оно может означать или просто умершего человека, или Будду. Возможно, суть этого высказывания лучше объяснить с помощью другого:
Nigéta sakana ni chisai wa nai; shinda kodomo ni warui ko wa nai – «Сорвавшаяся рыбка никогда не бывает маленькой; умерший ребёнок никогда не бывает плохим»).

98. Yuki no haté wa, Neban.
Конец снега – это Нирвана.

(Любопытное высказывание – единственное в моей коллекции содержит слово Neban (Нирвана), и приведено здесь по этой причине. Обычно простые люди редко говорят о нирване и знают очень мало о тех мудрых доктринах, к которым относится термин. Вышеприведенная фраза, как можно предположить, не является распространенной в народе поговоркой: это скорее художественное и поэтичное обращение к пейзажу, покрытому снегом до линии горизонта, когда дальше, за линией снегов, начинается пустота небес).

99. Zen ni wa zen no mukui; aku ni wa aku no mukui.
Добродетель – это возврат добродетели; зло – возврат зла.

(Не столь банальное высказывание, как может показаться на первый взгляд. Относится к буддийской вере в то, что любая доброта, проявленная к нам в этой жизни – это возврат доброты, содеянной нами для других в прошлой жизни; и что любые причиняемые нам неприятности – это отражение несправедливостей, совершенных нами в прошлом рождении).

100. Zensé no yahusoku-goto.
Обещанный [или предназначенный] прошлым рождением.

(Широко распространенная поговорка, - часто произносят, комментируя печаль разлуки, внезапную неудачу, неожиданную смерть, и т.д. Особенно часто относится к shinjû / синдзю, или самоубийству влюбленных. Такой вид самоубийств считается результатом/следствием жестокостей, проявленных в прошлых состояниях существования, или как следствие нарушения в прошлой жизни взаимного обещания стать мужем и женой).

источник: Japanese Buddhist Proverbs

Перевод – Е. Кузьмина © http://elenakuzmina.blogspot.com/

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...