Sunday, August 09, 2009

Лафкадио Херн (Хирн): Японские буддийские идиомы и поговорки / Patrick Lafcadio Hearn Japanese Buddhist Proverbs

Глава из книги Патрика Лафкадио Херна (Хирна) (Patrick Lafcadio Hearn),
или Коидзуми Якумо (Koizumi Yakumo)

«В призрачной Японии» (In Ghostly Gapan, 1899)

Yoru bakari
Miru mono nari to
Omou-nayo!
Hiru saë yumé no
Ukiyo nari-kéri.

Не думай, что сны
приходят к спящему
лишь по ночам,
Сон этого мира страданий
является нам даже днём.

- японское стихотворение -

*
Поговорки и выражения, посредством аллюзии или деривации (словообразования) связанные с буддизмом, являются лингвистическими единицами, которые кажутся мне особенно достойными изучения. Итак, с помощью одного моего друга-японца я отобрал и перевел нижеприведенные примеры, - по возможности выбирая наиболее простые и знакомые и для удобства располагая оригиналы в алфавитном порядке. Разумеется, мой выбор недостаточно репрезентативен; однако иллюстрирует определенные влияния буддийского учения на речь и мышление народа.

1. Akuji mi ni tomaru.
Дурные деяния цепляются к телу.

(Последствия любых дурных поступков или помыслов никогда – покуда отрабатывается карма, - не перестают влиять на существование виновного в них человека).

2. Atama soru yori kokoro wo soré.
Лучше обрить сердце, чем обрить голову.

(Головы буддийских монахов и священников наголо обриты. Поговорка означает, что лучше исправить сердце, - то есть побороть все тщетные сожаления и желания, - чем идти в монахи. В просторечии фраза «обрить голову» означает стать монахом или монахиней).

3. Au wa wakaré no hajimé.
Встреча – это лишь начало расставания.

(Сожаление и желание в равной степени тщетны в этом мире непостоянства; ведь любая радость – это только начало, исток житейских переживаний, которые принесут свою боль и страдание. Эта поговорка прямо соотносится с текстом сутры Shôja hitsumetsu é-sha-jori: «Всё живое обречено умереть; все, кто встретились, обречены расстаться».)

4. Banji wa yumé.
Любая вещь* (сущность) – только сон.

(* Буквально «десять тысяч вещей»).

5. Bonbu mo satoréba hotoké nari.
Даже простой человек, обретя знание, становится Буддой.

(Единственное подлинное отличие – это отличие в познании высшей истины).

6. Bonnô kunô.
Любое сильное желание влечет за собою скорбь.

(Любые чувственные желания неизбежно принесут печаль).

7. Buppô to wara-ya no amé, dété kiké.
Нужно выйти из дома, чтобы услышать учение Будды - или же стук дождя по соломенной крыше.

(Здесь аллюзия на положение сукке (яп. shukké), священника: буквально «тот, кто покинул свой дом, вышел из дому». Поговорка означает, что высшие истины буддизма не может постичь тот, кто продолжает жить в мире глупостей, недомыслия и суетных желаний).

8. Busshô en yori okoru.
Сама божественная природа произрастает из кармических связей.

(Существует хорошая и плохая карма. Любые счастье и радость, которыми мы наслаждаемся, являются последствиями поступков и мыслей в наших прежних жизнях, - также как и любое обрушивающееся на нас несчастье или неудача. Каждая добрая мысль и поступок способствуют развитию природы Будды внутри каждого из нас.
Другое высказывание [№ 10] En naki shujô wa doshi gatashi – подробнее иллюстрирует смысл данного).

9. Enkô ga tsuki wo toran to suru ga gotoshi.
Словно обезьяны, пытающиеся поймать отражение луны в воде.

(Аллюзия на такую притчу: несколько обезьян обнаружили под деревом колодец и приняли отражение в воде за настоящую луну. Они решили поймать это яркое видéние. Одна из мартышек зацепилась хвостом за ветку над колодцем, вторая повисла на первой, третья на второй и так далее, - покуда длинная цепочка тел не протянулась почти до воды. Но вдруг ветка под чрезмерным весом подломилась, и все обезьянки утонули).

10. En naki shujô wa doshi gatashi.
Спасти людей без кармических связей - поистине трудно!

(Отсутствие кармических связей означало бы полное отсутствие как достоинств, так и недостатков).

11. Fuji seppô suru hôshi wa, hirataké ni umaru.
Священник, проповедующий нечистую / непотребную доктрину, в новой жизни родится плесенью.

12. Gaki mo ninzu.
Даже гаки (преты) образуют толпу / создают группу.

Преты (яп. «гаки», санскр. «prêtas»), голодные духи – постоянно хотят есть; естественно, вечно находясь во власти сильных желаний, они не могут практиковать Дхарму.

(Буквально: «Даже гаки составляют множество/ или "население"».
Это широко распространенное высказывание используют по-разному. Обычное значение таково: какими бы бедными и несчастными не были люди, собравшись толпой, создав множество, они являют собой силу, заслуживающую уважения. В шутку поговорка может использоваться в адрес сборища жалких, несчастных или просто уставших, изможденных людей – иногда в отношении группы молодых людей, желающих провести демонстрацию; иногда для определения отряда жалких солдат.
Среди представителей низших классов обычное явление – называть увечного или жадного человека «гаки»).

13. Gaki no mé ni midzu miézu.
Глазам гаки вода невидима.

(Некоторые источники утверждают, что преты (prêtas), вследствие своих проступков в прошлых жизнях сильнее всего страдающие от жажды, не способны видеть воду. Эту поговорку используют, говоря о людях, которые слишком порочны или глупы, чтобы постичь духовную истину).

14. Goshô wa daiji.
Будущая жизнь – вопрос первостепенной важности.

(В простонародье часто используется любопытное выражение "gosho-daiji" - в значении «нечто крайне важное»).

15. Gun-mô no tai-zô wo saguru ga gotoshi.
Словно множество слепцов, ощупывающих огромного слона.

(Так говорят о тех, кто невежественно критикует доктрины буддизма. Аллюзия на известную легенду из авадан (санскр. Avadânas – рассказы о прошлых жизнях Будды), повествующую о множестве слепцов, которые пытались определить внешний вид слона, ощупывая его с разных сторон. Один слепой касался ноги и говорил, что слон похож на дерево; другой, прикоснувшись к хоботу, объявил, что слон напоминает змею; третий, ощупав один бок животного, сказал, что слон похож на стену; четвертый, ухватившись за хвост, сказал, что слон напоминает верёвку, и т.д.)

16. Gwai-men nyo-Bosatsu; nai shin nyo-Yasha.
Снаружи - внешность Бодхисаттвы; внутри – сердце демона.

(Яша/Yasha, санскр. Якша /Yaksha – демон, пожирающий людей).

17. Hana wa né ni kaeru.
Цветок возвращается к своим корням.

(Поговорка чаще всего употребляется, когда говорят о смерти – имеется в виду, что все формы жизни возвращаются к пустоте, небытию, из которого возникли. Но также выражение может использоваться в отношении кармического закона причины и следствия).

18. Hibiki no koë ni ozuru ga gotoshi.
Словно эхо, откликающееся на голос.

(Относится к учению о причине и следствии. Философская красота этого сравнения может быть в полной мере оценена только если вспомнить, что эхо повторяет малейшие интонации и модуляции голоса).

19. Hito wo tasukéru ga shukké no yuku.
Задача священника – спасение человечества.

(картинка с вебсайта AdMe.ru, напечатавшего отрывки из этого текста)

20. Hi wa kiyurédomo tô-shin wa hiyédzu.
Даже если пламя погасить, фитиль останется.

(Хотя страсти и желания можно временно побороть, их источник остаётся.
Есть другое выражение с похожим смыслом:
Bonnô no inu oëdomo sarazu – Даже побежденный Пёс Вожделений может вернуться снова).

21. Hotoké mo motowa bonbu.
Изначально даже Будда был обычным человеком.

22. Hotoké ni naru mo shami wo heru.
Чтобы стать Буддой, нужно сначала стать послушником/ новообращенным.

23. Hotoké no kao mo sando.
Даже лицо Будды – только трижды.

(Широко распространенное сокращение от более подробной поговорки:
Hotoké no kao mo sando nazuréba, hara wo tatsu – Если его трижды ударить по лицу – разъярится даже Будда).

24. Hotoké tanondé Jigoku é yuku.
Молясь Будде, отправляешься в ад.

(Широко распространенное высказывание: Oni no Nembutsu, «Дьявольская молитва», - имеет похожее значение).

25. Hotoké tsukutté tamashii irédzu.
Создавать Будду, не вложив душу.

(Имеется в виду, создавать образ, изображение Будды, не вкладывая в творение душу. Поговорка используется, когда говорят о людях, которые берутся за какую-то работу, но оставляют наиболее важную её часть незавершенной. Здесь содержится аллюзия на любопытную церемонию под названием Kai-gen, или «Открывание глаз». Kai-gen – сродни освящению, благодаря которому в новосозданные изображения или статуи вдыхают жизнь; они обретают душу благодаря подлинному присутствию божественности).

26. Ichi-ju no kagé, ichi-ga no nagaré, tashô no en.
И одна-единственная тень или рябь на поверхности воды возникает из-за кармических связей прошлой жизни.

(Даже такие пустячные, малозначительные события, как совместный отдых с кем-то под сенью деревьев, или утоление жажды из одного ручья, являются результатами кармических связей прошлых существований/ воплощений).

27. Ichi-mô shû-mô wo hiku.
Один слепец ведёт за собой многих.

(Из буддийского произведения Dai-chi-dô-ron. Похожую поговорку читатель найдет в книге
Риса Дэвида (T. W. Rhys David) «Буддийские сутты»/Священные книги Востока (The Buddhist Suttas/Sacred Books of the East, 1881), стр. 173 (перевод с языка пали - литературный среднеиндийский язык; относится к индийской группе индоевропейской семьи языков; язык буддистского канона), - вместе с другим любопытным иносказанием/ притчей, приведенной в сноске, с объяснением индийского комментатора).

28. Ingwa na ko.
Дитя кармы / Кармический ребёнок.

(Выражение, широко употребляемое среди представителей низших классов в отношении несчастливых или увечных детей. Здесь слово ingwa использовано в значении наказания, кары. Обычно оно означает плохую карму.
kwabô - термин, который используют, говоря о заслуживающей вознаграждения, хорошей карме и её последствиях. Тогда как несчастного ребёнка называют «дитя ingwa», удачливого человека зовут «kwabô-mono»).

29. Ingwa wa, kuruma no wa.
Причина и следствие – как колесо.

(Сравнение кармы с колесом повозки знакомо тем, кто изучает буддизм. Смысл поговорки идентичен стиху из Дхаммапады (Собрание изречений Будды, Dhammapada): «Если человек говорит или поступает со злым умыслом, страдание будет следовать за ним также, как колесо следует за поступью быка, везущего повозку»).

30. Innen ga fukai.
Кармическая связь глубока.

(Очень часто выражение используют, говоря о привязанности любовников, или о несчастливых последствиях любых близких отношений двух людей).

31. Inochi wa fû-zen no tomoshibi.
Жизнь – пламя лампы на ветру.

(Или «как беззащитное пламя лампы, открытое ветру». Очень часто в буддийской литературе встречается выражение «Ветер Смерти»).

32. Issun no mushi ni mo, gobu no tamashii.
Даже червь длиною в дюйм обладает душой длиною в полдюйма.

(Буквально, «имеет душу длиной в 5 бу».
[Бу - мера длины в Японии, 3,03 мм – перев.]. 5 бу равны половине дюйма.
Буддизм запрещает отнимать жизнь у кого-либо, и считает, что все формы жизни, всё живое (Ujô) обладает способностью чувствовать. Однако поговорка – как показывает использование слова «душа» (tamashii), - отражает скорее веру народа, а не буддийскую философию, означая, что любая жизнь, сколь незначительна или мала она ни казалась, имеет право на сострадание и милосердие).

33. Iwashi no atama mo shinjin kara.
Благодаря вере, даже голова иваси [обретет силу спасать или исцелять].

(Иваси/ iwashi – очень маленькая рыбка, напоминающая сардину. Поговорка означает, что объект поклонения / богослужения не суть важен, главное – творить молитву с истинной верой и чистыми намерениями).

34. Jigô-jitoku.
Плод своих собственных деяний [в прошлом воплощении].

(Редко когда буддийские выражения используются чаще, чем это.
«Jigô» означает чьи-либо поступки или мысли; «jitoku» - навлекать на себя, причем почти всегда, если говорят в буддийском смысле, имеется в виду навлекать неудачи, несчастья. «Тут дело в Jigô-jitoku», - скажут люди, увидев, как кого-то ведут в тюрьму, имея в виду «Он пожинает плоды собственных проступков и ошибок»).

35. Jigoku dé hotoké.
Словно встретить Будду в аду.

(Говоря о радости встречи друга в горький час, в период неудач. Вышеприведенное выражение – сокращенная версия; полный текст: Jigoku dé hotoké ni ôta yo da).

36. Jigoku Gokuraku wa kokoro ni ari.
Ад и Рай существуют лишь в сердцах людей.

(Поговорка великолепно отражает высшую истину буддизма).

37. Jigoku mo sumika.
Ад – и тот жилое место.

(То есть, даже те, кто вынуждены жить в аду, должны научиться приспосабливаться к этой ситуации. Всегда нужно извлекать из обстоятельств самое лучшее.
Поговорка с похожим смыслом: 
Sumeha, Miyako – «Где бы ни был дом человека, для него он всегда – столица [или Имперский город]»).

38. Jigoku ni mo shiru hito.
Даже в аду встреча старых знакомцев – в радость.

39. Kagé no katachi ni shitagau gotoshi.
Как тень следует за (телесной) формой.

(Относится к доктрине о причине-следствии. Сравните со стихом вторым Дхаммапады).

40. Kané wa Amida yori hikaru.
Сверкание денег ярче, чем сиянье Амиды.

(Амитабха – санкр. Amitâbha, - Будда безграничного света. Его изображения в храмах обычно вызолочены от головы до пят.
Существует множество ироничных поговорок о власти богатства.
Например, Jigoku no sata mo kané shidai – «Деньгами можно повлиять даже на судебные приговоры в аду»).

41. Karu-toki no Jizô-gao; nasu-toki no Emma-gao.
Заимствовать время – лицо Дзидзо; воздавать время – лицо Эмма.
(Эмма – китайский и японский Яма/Yama, – в буддизме – властелин ада и судья умерших. Поговорку лучше всего объясняют рисунки, иллюстрирующие общепринятые представления об обоих божествах).

42. Kitté Gokuraku, mité Jigoku.
Услышал – Рай; увидел – Ад.

(т.е. Слухи никогда не бывают достоверными).

43. Kôji mon wo idézu: akuji sen ri wo hashiru.
Добрые поступки не выходят за ворота; дурные - путешествуют на тысячу ри.

[Ри – японская мера длины; 3,927 км – прим. перев.]

44. Kokoro no koma ni tadzuna wo yurusuna.
Никогда не отпускай вожжи дикого жеребенка - сердца.

45. Kokoro no oni ga mi wo séméru.
Только демон сердца истязает тело.

(Или демон «разума». Так говорят, имея в виду, что мы страдаем только вследствие собственных проступков.
Демон-мучитель в буддийском аду говорит своей жертве: «Вини себя – не меня! Я всего лишь творение твоих собственных поступков и мыслей: ты для этого меня создал!».
Сравните с № 36).

46. Kokoro no shi to wa naré; kokoro wo shi to sezaré.
Будь учителем своего сердца – не позволяй сердцу стать твоим учителем.

47. Kono yo wa kari no yado.
Этот мир – лишь место отдыха.

(«Этот мир – всего лишь постоялый двор для путника» - вот более точный перевод.
«Yado» буквально означает жильё, укрытие, место обитания, гостиницу. Слово часто используется в отношении тех домов для отдыха (wa side resting-houses), в которых в Японии останавливаются путешественники.
«Kari» значит временный, недолговечный, мимолётный – как в широко распространенной буддийской поговорке: Kono yo kari no yo – «Этот мир – мимолетный».
Даже Рай и Ад для буддиста – лишь остановки на пути к Нирване).

48. Kori wo chiribamé; midzu ni égaku.
Инкрустировать лёд; рисовать на поверхности воды.

(О тщете, суетности эгоистичных усилий во имя каких-либо временных целей).

49.— Korokoro to
Naku wa yamada no
Hototogisu,
Chichi nitéya aran,
Haha nitéya aran.

Я знаю, что зовется хототогису
Та птица, что кричит коро-коро
В рисовом поле в горах, –
Но это мог когда-то быть мой отец,
А может, матерью моей она была.

(Эта стихотворная поговорка процитирована в буддийской книге Wôjô Yôshû, со следующим комментарием: «Кто может сказать, что это животное в поле, или та птица в горном лесу, не были моим отцом или матерью в одном из прежних воплощений?»
Хототогису (hototogisu) – кукушка).

50. Ko wa Sangai no kubikase.
Ребёнок – узник оков Трёх Состояний Существования.

(Имеется в виду, что родительская любовь к своему чаду может стать препятствием их духовного прогресса – не только в этом мире, но и в последующих воплощениях;
также, как kubikasé – японский канг (cangue – деревянный «воротник», который надевали на шею преступникам в качестве наказания) препятствует, сковывает движения человека, на которого он надет.

Родительская любовь, будучи сильнейшей из земных привязанностей, в наибольшей степени мотивирует, склоняет тех, кто ею порабощен, к совершению неправильных поступков - в надежде, что они окажутся полезными для отпрысков.
Термин «Sangai» здесь означает Три мира – Желание, Форма и Бесформенность, - все состояния существования ниже Нирваны. Иногда этим же словом называют Прошлое, Настоящее и Будущее).

51. Kuchi wa wazawai no kado.
Уста – парадные ворота всех несчастий.

(То есть, основная причина бед и тревог – неосторожная, необдуманная речь. Слово «Kado» всегда используют для названия основных ворот в поместье или жилище).

52. Kwahô wa, nété maté.
Хочешь удачи – спи и жди.

(«Kwahô», исключительно буддийское понятие, означает фортуну, счастливую судьбу - как результат хороших действий в прошлой жизни; в просторечии используется для определения фортуны, удачи вообще.

Часто поговорка используется в смысле, близком к английской "Watched pot never boils".
[Для этой английской поговорки трудно подобрать соответствие в русском языке. Варианты: «Ждать да догонять – нет хуже»; «Не стой над душой»; «Ожидание вредит делу»; «Ждать - тосковать»; «Ждать - время терять». Каждый вариант имеет свои смысловые акценты, которым можно отдавать предпочтение в зависимости от контекста. – прим. перев.]
В строго буддийском смысле значение таково:
«Нельзя слишком сильно желать вознаграждения за хорошие деяния».

53. Makanu tané wa haënu.
Если не посеять семена – ничего не вырастет.

(Не жди урожая, если не сеял семян. Без серьезных усилий награды не будет).

54. Matéba, kanrô no hiyori.
Если ждешь – божественная погода придет.

(«Kanrô» - сладкая роса Рая, или пища богов, амброзия.
Всё получает тот, кто умеет ждать).

55. Meidô no michi ni Ô wa nashi.
На Дороге Смерти не бывает королей.

(Буквально «на дороге Meidô». Meidô – японский Аид, Гадес - подземное царство, царство теней, куда отправляются все умершие).

56. Mekura hebi ni ojizu.
Слепец змеи не боится.

(Невежественный и развратный, не понимающий закона кармической причинно-следственной связи, не боится последствий своего недомыслия).

57. Mitsuréba, kakuru.
Народившись (выросши), убывает.

(Едва Луна станет полной – она начинает убывать. Подобным образом, вершина процветания всегда является началом упадка благосостояния).

58. Mon zen no kozô narawanu kyô wo yomu.
Мальчик-продавец у ворот храма и не учась читает сутры.

(«Kozô» означает пономарь, служитель, помощник, продавец, посыльный, ученик или подмастерье. Но в данном случае речь идет о мальчике, нанятом в магазин, расположенный рядом с воротами буддийского храма. Постоянно слыша сутры, он научается повторять слова.

Поговорка с похожим смыслом: Kangaku-In no suzumé wa, Môgyû wo sayézuru – «Воробьи в Kangaku-In [древнее место обучения] чирикают Могю (Môgyû) [китайская книга “Мэнцю”, яп. “Могю” - одна из конфуцианских философских книг начала VIII в., где собраны исторические предания, состоящая из 3 томов – прим. перев.]

Мудрость обеих упомянутых выражений прекрасно выражается третьим:
Narau yori wa naréro – «Чем учиться [искусству], привыкни к нему» - то есть, «постоянно с ним соприкасайся». Наблюдение и практика лучше, чем заучивание).

59. Mujô no kazé wa, toki erabazu.
Ветер Непостоянства не выбирает времени.

(Смерть и Перемены не сообразовывают свои пути с человеческими ожиданиями).

60. Neko mo Busshô ari.
Даже в кошке есть природа Будды.

(Несмотря на легенду о том, что только кот и ядовитая змея («мамуси», mamushi - обыкновенный щитомордник) не плакали, когда умирал Будда).

61. Néta ma ga Gokuraku.
Передышка на сон – этой Рай.

(Только во время сна мы перестаём осознавать скорбь и боль этого мира. Сравните с № 83).

62. Nijiu-go Bosatsu mo soré-soré no yaku.
Даже каждый из 25 Бодхисаттв выполняет свои собственные обязанности.

63. Nin mité, hô toké.
[Сначала] посмотри на человека, [а потом] проповедуй учение.

(Буддийское учение всегда следует адаптировать к интеллекту того, кого наставляют. Есть другая похожая поговорка:
Ki ni yorité, hô wo toké – «Сообразно с пониманием [обучаемого человека], проповедуй Закон»).

64. Ninshin ukégataku Buppô aigatashi.
Нелегко родиться человеком, и обрести [счастливую возможность слышать учение] буддизма.

(Общедоступный, так называемый популярный, буддизм учит, что родиться в мире людей, а в особенности среди тех, кто проповедует буддизм, - это великая привилегия и удача. Как ни презренно и несчастно существование человека, это по крайней мере состояние, когда возможно получить знания божественной истины; тогда как существа, рожденные в других, низших уровнях жизни лишены возможности для духовного прогресса).

65. Oni mo jiu-hachi.
В 18 лет даже дьявол [прелестен].

(Существует множество любопытных выражений и поговорок с упоминанием «oni», буддийского дьявола. Например, Oni no mé ni mo namida – «Слёзы даже на глазах у дьявола»; Oni no kakuran – «дьявольская холера» (говоря о неожиданной болезни того, кто отличается силой и крепким здоровьем), и т.д.

Класс демонов Они/Oni принадлежит к буддийским уровням ада, где они действуют как палачи и тюремщики. Их не следует путать с Ma, Yasha, Kijin и прочими злыми духами. В буддийском искусстве Oni фигурируют как существа немыслимой силы, с головами быков и лошадей. Быкоголовые демоны именуются Go-zu; те, у кого головы лошадей - Mé-zu).

66. Oni mo mi, narétaru ga yoshi.
Даже дьявол, когда привыкаешь к его виду, может оказаться приятной компанией.

67. Oni ni kanabô.
Железная палица для демона.

(В смысле: большая власть должна быть дана только сильному).

68. Oni no nyôbo ni hijin.
Дьявол женится на домовом (гоблине).

(То есть, злой, нечестивый человек обычно берет в жены такую же злую женщину).

69. Onna no ké ni wa dai-zô mo tsunagaru.
Одним женским волосом можно привязать даже большого слона.

70. Onna wa Sangai ni iyé nashi.
В Трёх состояниях существования* у женщин не бывает собственного дома.

[* - сфера Желаний (Skt: Kamaloka, Kamadhatu) – господствуют сексуальные и прочие страсти.
- сфера Чистой формы (лишенной желаний) (Skt: Rupaloka, Rupadhatu). Способность испытывать удовольствия и радость сохраняется.
- сфера бесформенности (бестелесности) (Skt: Arupaloka, Arupadhatu). Чисто духовная среда].

71. Oya no ingwa ga ko ni mukuü.
Карма родителей падает на детей.

(О родителях калек и увечных детей. Однако выраженная в поговорке «народная мудрость» не соответствует учению высшего буддизма).

72. Rakkwa éda ni kaerazu.
Опавшие цветы никогда не возвращаются на ветку.

(Что сделано – то сделано; прошлого не воротишь. Данная поговорка – сокращенная форма от буддийского высказывания:
Rakkwa éda ni kaerazu; ha-kyô futatabi terasazu – «Опавшие цветы никогда не возвращаются на ветки; разбитое зеркало никогда ничего не отражает»).

73. Raku wa ku no tané; ku wa raku no tané.
Удовольствие – начало/ источник боли; боль – начало удовольствия.

74. Rokudô wa, mé no maé.
Шесть Путей находятся прямо перед твоими глазами.

(То есть, твоя будущая жизнь зависит от поведения в этой жизни, таким образом ты сам свободен выбирать место своего будущего рождения).

75. Sangai mu-an.
В пределах Трёх состояний существования нет покоя.

76. Sangai ni kaki nashi; - Rokudô ni hotori nashi.
Нет барьеров и оград для Трёх состояний существования; нет окрестностей и соседства для Шести путей/дорог.

(Три существования (Sangai) или вселенные, Желание, Формы и Бесформенности;
И Шесть миров (или состояний) существования:

Миры ада (Naraka-gati – санскр.; Jigokudô – яп). Низший и худший уровень, исполненный мучениями и агрессией.
Голодные духи / Преты (санскр. - Preta-gati; Gakidô – яп.) – одержимы сильными желаниями и вечным голодом и жаждой
Мир животных (санскр. - Tiryagyoni-gati; яп. – Chikushôdô) – характеризуется глупостью и неволей, рабской зависимостью.
Мир Асуров (Ашуров), отрицательных божеств (санскр. - Asura-gati; яп. – Shuradô) – мир злобы, зависти и вечных войн; Асура (Ашура) – полубоги, властные, свирепые, агрессивные и драчливые; как и люди, они отчасти добрые, отчасти злые.
Человечество (санскр. - Manusya-gati; яп. – Ningendô). Мир людей; эти сущности одновременно злые и добрые; просвещенность, нирвана – в их руках, однако большинство людей слепы и снедаемы желаниями.
Мир Девов, положительных божеств (санскр. - Deva-gati; яп. – Tenjôdô). Мир божественных сущностей, обладающих божественной силой; некоторые царят в небесных царствах, веками живут в радости и приятности. Однако даже Девы принадлежат миру страданий (самсаре) – поскольку их власть ослепляет их, преисполняет гордости, они не видят мучений остальных – и даже Девы стареют и умирают. Говорят, их радости – величайшие, как и страдания.
Вне этого – только Нирвана.
«Нет барьеров, оград, нет соседства» - имеется в виду, не существует границ, за которые можно сбежать; нет среднего пути между двумя этими состояниями. Все мы возродимся в одном из них, согласно нашей карме. Сравните с № 74).

77. Sangé ni wa sannen no tsumi mo hôrobu.
Одна исповедь искупает грехи трёх лет.

78. Sannin yoréba, kugai.
Там, где трое собираются вместе, возникает мир, полный боли.

(Слово «Kugai» - буквально «горький мир» - обычно используют, описывая жизнь проститутки).

79. San nin yoréba, Monjû no chié.
Там, где собираются трое, возникает мудрость Мондзю (Monjû).

(Мондзю Бусацу (Monjû Bosatsu/ Mañdjus'ri Bodhisattva) в японском буддизме выступает как особое божество мудрости.
Поговорка означает, что одна голова хорошо, а три – лучше. Похожее выражение:
Hiza to mo dankô – «Советуйся даже с собственным коленом», то есть «не пренебрегай советами, каким бы скромным и невзрачным ни казался их источник»).

80. Shaka ni sekkyô.
Проповедь Сакьямуни (Sâkyamuni).

81. Shami kara chôrô.
Чтобы стать аббатом (настоятелем монастыря) нужно начинать как послушник.

82. Shindaréba, koso ikitaré.
Только умерев, можно родиться. / В эту жизнь входят только после того, как умерли.

(Я никогда не слышал этого выражения без того, чтобы ни вспомнить фразу из знаменитого эссе Томаса Генри Гексли (Хаксли) «О физической основе жизни» («On the Physical Basis of Life», 1868):
«Живая протоплазма не только окончательно умирает и распадается на минералы и безжизенные составляющие, но она умирает постоянно, непрерывно, всегда, и, как ни парадоксально это звучит, не может жить, не умирая»).

83. Shiranu ga, hotoké; minu ga, Gokuraku.
Не знать – быть Буддой; не видеть – это Рай.

84. Shôbo ni kidoku nashi.
В истинном учении нет чуда.

(Ничто не происходит, не будучи результатом вечного и непреложного закона).

85. Shô-chié wa Bodai no samatagé.
Малая мудрость – камень преткновения на пути к буддовости.

(«Bodai» - то же, что и «Bodhi» на санскрите, означает высшее просветление; знание, ведущее к буддовости. Но японские буддисты часто используют его для определения божественного блаженства или состояния Будды).

86. Shôshi no kukai hetori nashi.
Горькое море Рождения и Смерти не имеет берегов.

(или «Море мучений Жизни и Смерти»)

87. Sodé no furi-awasé mo tashô no en.
Даже прикосновение рукавов со случайным прохожим мотивировано/объясняется отношениями в прошлой жизни.

88. Sun zen; shaku ma.
Дюйм добродетели; фут злого рока.

(Ma – санскр. Mârakâyikas, - название определенного класса духов, склоняющих людей ко злу. Но в буддийском фольклоре «Ma» отчасти имеет значение, близкое к тому, что в западной культуре значат распространенные суеверия о гоблинах, домовых и феях, эльфах).

89. Tanoshimi wa kanashimi no motoi.
Всякая радость – начало скорби.

90. Tondé bi ni iru natsu no mushi.
Как насекомые летом летят на огонь.

(Часто говорят имея в виду потакание чувственным страстям).

91. Tsuchi-botoké no midzu-asobi.
Глиняный Будда играет в воде.

(То есть «Так же опасно, как глиняному Будде играть с водой». Часто дети развлекаются тем, что лепят маленькие буддийские изображения из глины, которая, разумеется, становится бесформенной массой в воде).

92. Tsuki ni murakumo, hana ni kazé.
Крушение/ уничтожение луны облаками; ветер для цветов.

(Красота луны затемнена облаками; деревья цветут лишь до поры, пока их цветы на осыплет ветер. Любая красота эфемерна и мимолетна).

93. Tsuyu no inochi.
Человеческая жизнь - словно утренняя роса.

94. U-ki wa, kokoro ni ari.
Радость и печаль существуют лишь в сознании.

95. Uri no tsuru ni nasubi wa naranu.
Баклажаны не растут на дынной лозе.

96. Uso mo hôben.
Даже неправда может быть средством.

(То есть, благим средством для того, чтобы подтолкнуть к обращению на путь истинный. Такое средство оправданно в знаменитой притче в третьей части Saddharma Pundarîka).

97. Waga ya no hotoké tattoshi.
Прародители моей семьи были отличными буддами.

(Имеется в виду, что самыми почитаемыми являются hotoké – души умерших, считающихся буддами, - в семейной усыпальнице.
В слове hotoké содержится ироничная игра: оно может означать или просто умершего человека, или Будду. Возможно, суть этого высказывания лучше объяснить с помощью другого:
Nigéta sakana ni chisai wa nai; shinda kodomo ni warui ko wa nai – «Сорвавшаяся рыбка никогда не бывает маленькой; умерший ребёнок никогда не бывает плохим»).

98. Yuki no haté wa, Neban.
Конец снега – это Нирвана.

(Любопытное высказывание – единственное в моей коллекции содержит слово Neban (Нирвана), и приведено здесь по этой причине. Обычно простые люди редко говорят о нирване и знают очень мало о тех мудрых доктринах, к которым относится термин. Вышеприведенная фраза, как можно предположить, не является распространенной в народе поговоркой: это скорее художественное и поэтичное обращение к пейзажу, покрытому снегом до линии горизонта, когда дальше, за линией снегов, начинается пустота небес).

99. Zen ni wa zen no mukui; aku ni wa aku no mukui.
Добродетель – это возврат добродетели; зло – возврат зла.

(Не столь банальное высказывание, как может показаться на первый взгляд. Относится к буддийской вере в то, что любая доброта, проявленная к нам в этой жизни – это возврат доброты, содеянной нами для других в прошлой жизни; и что любые причиняемые нам неприятности – это отражение несправедливостей, совершенных нами в прошлом рождении).

100. Zensé no yahusoku-goto.
Обещанный [или предназначенный] прошлым рождением.

(Широко распространенная поговорка, - часто произносят, комментируя печаль разлуки, внезапную неудачу, неожиданную смерть, и т.д. Особенно часто относится к shinjû / синдзю, или самоубийству влюбленных. Такой вид самоубийств считается результатом/следствием жестокостей, проявленных в прошлых состояниях существования, или как следствие нарушения в прошлой жизни взаимного обещания стать мужем и женой).

источник: Japanese Buddhist Proverbs

Перевод – Е. Кузьмина © http://elenakuzmina.blogspot.com/

4 comments:

majomajo said...

Елена, добрый день. Меня зовут Татьяна. Получила Ваши комментарии к статье о

"Лафкадио Херн (Хирн): Японские буддийские идиомы и поговорки" Спасибо большое за такой интересный материал. Конечно, считаю, что необходимо извиниться перед Вами за неумышленное искажение фактов о фотографии. Есть за мной такой грех - беспорядок в компьютерных папках. Искренне считала, что это "моя" фотография из папки Киото. Исправлю,указав Ваше авторство. Еще раз простите.

Elena Kuzmina said...

Добрый день, Татьяна! Приятно познакомиться! А мне казалось, там авторские комментарии от мужского имени:)
Спасибо, что написали сюда - а то в ливинтернет.ру я совсем потерялась, очень неудобныцй сервис (на мой вкус).

Ничего страшного, спасибо, что Вы сделали ссылку на этот мой пост - Интернет ведь позволяет куда бОльшую вольность в обращении с материалами, находящимися "в свободном доступе".

Обязательно посмотрю Ваш ЖЖ - Япония вызывает мой живой интерес.
Всего доброго!

Николай Юрий said...

Jizô - не Джицу, а Дзидзо. На санскрите этого Бодхисаттву называют Кшитигарбха.

Elena Kuzmina said...

Николай Юрий, спасибо, исправила. Конечно, дзидзо.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...